(一)思维方法上方面，西方人注重思辨、、剖析、，剖析全体再加以归纳;中国人注重直观、全体、经历。在西方哲人看来，只要思辨性的东西才是最实在、最完善、最夸姣的。从古希腊年代起，自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方法作为知道和掌握事物真理的最基本手法，并把“剖析学”或“逻辑学”视为全部科学的东西。这种思维方法，推动了西方科学的开展。

中国传统的思维方法，不是经过归纳推理，演绎推导，而是根据现实，凭仗已有的经历和常识，对客观事物的实质及其规律性加以辨认、了解和进行全体判别。与直观的思维方法相联系，中国人知道国际的方法是“体知”而不是“认知”。创始了“体道”说。“体道”，就是以心验的方法去掌握的底子之道。是把知道的方针作为人类认识外化的道德情感的全体来体会的，从中寻觅对主体道德、价值标准的印证。

(二)价值取向方面，西方人注重认为中心，重个人、重竞赛;中国人注重集体、社会、调和。西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的方法及质量都取决于自己的才干，有个人才有社会全体。因而，不习惯关心他人，协助他人，不过问他人的事，乃至把自动协助他人或承受他人的协助看作是令人尴尬的事，认为承受他人的协助是证明自己，而自动协助他人会被认为是他人私事。他们发起每个人应表现出自己的特性，越是表现出特性，越能表现人生的价值。因而，人与人之间的竞赛认识很强，靠竞赛来获得自己的利益，完成自己的价值。

中国古代一般把“竞”、“争”当作欠好的工作，而发起“忍”、“让”，短少对公平竞赛的尊重和神往。学说着重的是“长幼尊卑”的等级次序，学说着重的是“无为、不争、若水、争雌”，儒道互补，再加上皇权的与，中国人的思维认识里比较短少“竞赛”的观念。中国人的价值观，着重集体认识，社会认识，个人利益应当遵守社会全体利益，只要整个社会得到开展，个人才干得到最大利益。中国文明推重一种的、贡献的情趣。自动关心他人，给人以关心是一种美德。可是个人竞赛认识、斗争认识不强，存在依赖性。

(三)道德方面，西方人注重个人，立异开展，张扬荣誉;中国人注重狂妄自大，不偏不倚。西方人崇尚个人斗争，尤其为个人获得成果而骄傲，从不粉饰自己的自信心、荣誉感和获得成果后的狂喜;西方文明鼓舞个人开拓立异，做一番前人未做过的，出色超凡的工作;西方人的家庭观念比较冷漠。子女一旦成婚，经济上有必要，爸爸妈妈不再有义务赞助子女。这种做法给青年人供给了最大极限的，培育其日子的才干，但亲属联系比较疏远。

中国文明在个人获得成果时，不建议夸耀个人荣誉，而是发起狂妄自大，对立“王婆卖瓜”。这种谦善在西方人看来，不只否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力，在资本主义市场竞赛中是行不通的。在人际联系上，中国传统的文明则要求人们不偏不倚，走不偏不倚，现状，坚持调和。对待家庭，喜爱我们聚会，白叟协助照看儿孙，以备养老送终。尽管亲近了亲情联系，但这种日子方法，不利于青年人才干的养成。

(四)行为标准方面，西方人“重利”、“重法”,中国人“重义”、“重情”。西方社会因为着重以个利为基准，以寻求为方针，因而不注重人与人之间的情意。只要依托法令才干处理人与人之间的对立。法令既能够个人的，也能够制裁的行为，因而，西方国家的开展是与人的价值观有亲近联系的。

中国人因为受传统的义利思维的影响，重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中讲：“正人喻于义，喻于利”。把义当成最高原则。着重，不能驱义逐利。因为自古以来主要靠束缚人们的行为标准和维系社会，而不是靠法令束缚，因而，人们的法令认识比较淡漠。