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其实，不只是面临天然，在面临现代的社会日子和日常日子的时分，的情绪也值得注重。社会长时间处于竞赛压力和信息爆破之下，会失掉应有的耐性，感到焦虑郁闷，心灵无处安放。而这次带来的冲击，又将这种心态失衡进一步扩大：关于病症的惊骇、关于关闭的不适、关于未来的焦虑，萦绕在许多人的心头，让人寝食难安。对此，思维着重要对灾变抱有的超然心态。一起，它又特别注重关于身家性命的维护，认为过火物质是疾病之源，建议返璞，在寂静天然中积储力气。“五色令人目盲，五音令人耳聋”，在现代社会的喧嚣声中求得心里的安定至为重要。这种恬淡天然的日子情绪，在任何年代都有其含义，而尤为日新月异的现代社会所需求。还指出窘境和顺境的辩证关系：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”“全国之至柔，奔驰全国之至坚”。认为静可认为动，柔可认为刚，弱可认为强。认识了灾变的必定性和正反转化之或许，咱们在面临突发时就能有所寄予，进退自如。
文明是一个民族的内驱力。中华优异传统文明含的、调和、等思维才智和，在防控奋斗中发挥了积极作用。本期特刊发国际儒合会三位学者环绕中华文明中的“韧”性特质、全国一家的、天人合一的医道观编撰的文章，以飨读者。
实践上，瘟疫本来便是一种“社会病”，一种“文明病”，它在前史上便是跟着人类进入农耕社会开端大规模的聚居而产生，并跟着人群的移动而。而近三百年间开端的现代化进程，是人类前史上最剧烈、最深远的社会变迁进程之一，也是对天然的降服、资源的、生态的最严峻的时期。长时间以来，人类都习惯于认为人是国际的中心，天然为人的利益而存在，只要东西的价值，人为了自己的利益可以彻底不管天然的利益，这便是典型的人类中心主义。我国思维的最深入之处，就在于它在人类文明开展的前期就和反思了文明开展的这种缺点。在看来，天然界中的全部存在都是相等的，“物无”“一齐，孰短孰长？”人与天然在生态系统中是相互依存的有机全体，不要把人于天然之上，人的社会次序要去习惯物的天然次序。要摒弃对天然过度的强力歪曲、搅扰和，使可以“自化”“自均”“自定”“自正”，天然而然地到达包含人类社会在内的存在与开展的最佳状况，这便是“道法天然”。“天之道，损有余而补缺乏”，只要遵从天然，天然，才干到达与天然的调和一致。这种全体主义的生态天然观，可以纠正“生态扩张主义”的偏失。
我国前史上天然灾祸的频发，加上救灾条件的落后，给一般带来了的灾祸。即以近代而言，1876至1878年华北的“丁戊奇荒”，至今晋豫乡下还多存有“记荒碑”，读之令人慨叹。因为天然灾祸以及伴生的社会动乱、国内战争、外敌侵略，国际上许多光辉一时的巨大文明就此。恩格斯在《天然》一书中就提出，两河文明、希腊文明与罗马文明的式微，与天然灾祸的频繁直接相关。而据后来的前史研讨，也证明古埃及文明、两河范畴的古阿卡德帝国、古印度的哈拉帕文明衰的主要原因都是气候动摇和生态溃散；瘟疫的爆发，也直接导致了罗马帝国“黄金年代”的完毕以及“发现新”之后美洲原住民的许多和阿兹台克帝国、印加帝国的敏捷。可是，让灾祸史研讨者很感兴趣的一个问题是何故相同遭受周期性、大规模天然灾祸的中华民族，却常常可以在灾祸中敏捷康复，并持续开展？
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儒学是讲究“入世”的进步型思维，它以“修齐治平”为己任，寻求人在社会中的完成。这种思维恰可与现代社会的竞赛相合作：现代社会崇尚进步，鼓舞竞赛；思维注重集体，鼓舞贡献，这些都是社会行进的动力。所以，思维可以在现代化进程中勃发巨大的潜能，东亚“儒学文明圈”在近代的成果也众所周知。可是，好像《庄子》所谓“行尽如驰，而莫之能止”，现代社会是一个“天翻地覆”的年代，也是一个不断加快、高度严峻的年代。在超速的社会开展中，进步型的思维也会其限制，那便是过分注重“成果”而忽视人与天然的调和，过于注重“”而忽视人与心里的平衡。由此而言，这次的爆发，使咱们能在高速开展的社会日子中从头回忆中华文明中寂静内敛的另一面。
纵观前史，界四大古文明中，只要中华文明不只一脉相承地连续下来，并且不断发明光辉。这并不是因为中华大地得天独厚，事实上，中华民族在前史上所遭受的灾祸尤深尤重。我国地域广阔、杂乱，加之人口众多导致资源匮乏、生态软弱，因此成为国际上灾祸最严峻的国家之一。据邓拓1937年所编撰的《我国救荒史》一书计算，史学界关于我国天然灾祸史的计算和研讨，从先秦到3700年间，史籍所见的水、旱、蝗、雹、地震、瘟疫、饥歉等灾祸，计有5200余次；其间人数过万的严峻天然灾祸到达190屡次，人数超越3000万。单就瘟疫而言，清末曾经，有切当疫灾年份记载的产生过疫灾的年数为669年，均匀每4年就有一年产生疾疫灾祸，并且越接近近代，瘟疫产生的频次越高、程度越烈。所以邓拓说：“我国灾荒之多，国际罕有，就文献可考的记载来看，从公元前十八世纪，直到公元二十世纪的今天，将近四千年间，几于无年无灾，也简直无年无荒。”
的产生，打乱了社会的正常次序和人们的日子节奏，给人们带来了的灾祸和严峻的危机，但这并没能咱们的必胜。这种必胜，不只来自集中力气办大事的准则优势和履行才能，也源于中华文明的“韧”性特质。
“韧”的在我国传统文明中的一个表现是外向的思维和内向的思维的合作。在大一统国家呈现的前夜，春秋战国时期的诸子百家，针对不同的社会情境，各持己见，提出待人接物、安邦的种种计划，形成了数千年来民族才智的“百宝箱”。其间两个相得益彰的代表，便是和。如果说思维代表了中华文明积极进步、勇于担任的阳刚一面，那么思维则反映出慎重内敛、谦善的阴柔一面。两者一刚一柔，以逸待劳，一起铸就了中华民族的“韧”性特质。
关于这一问题，有许多答案。其间不容忽视的是，自古以来资源的缺少、灾祸的频繁，让我国人产生了一种共同的民族心思，并沉淀为一种深层的社会意识，咱们可以称作“韧”的。在我国文明中这种“韧”的，蕴有强壮的康复和更新才能，呈现出变通的才智和坚强的生机，然后安定渡过前史长河中各式各样的窘境，生生不息，连绵不停，历经一次又一次的灾祸和革新而连续至今。
“内用黄老，外示儒术”，是我国古代许多治平之世的准则，实践也是对我国才智的一种归纳。儒、道两家所代表的中华文明进步和内敛的两种取向，相互弥补，在面临不同的社会情境时供给了灵敏的应对之道。冯友兰先生说：“游方之内，显得比入世一些；游方之外，显得比出生一些，这两种趋向相互敌对，可是也相互弥补。两者演习着一种力的平衡，这使得我国人关于入世和出生具有杰出的平衡感。”和思维的并存，进步和内敛的结合，构成了中华文明的“耐性”基因，形成了中华文明丰厚的变通才智和强壮生命力，也可以说是我国传统文明中具有的一种有用应对年代应战的机制。面临此次，咱们不只要有担任、讲，一起也要有反思、讲静气，“以柔蕴刚，以刚蓄柔，刚柔并济，不折不崩”，抱有“韧”的，信任我国人民不只必定可以打败这次，并且会持续获得巨大的成果。